人类对于上帝的向往，在绝大部分时候，他们认为是“爱”。

什么是“爱”？

过去，上帝将亚当与夏娃领到知善恶树前，在伊甸园里，神对亚当说，“要顺服我，不可吃分辨善恶树上的果子。”

这往往被认为是一项考验。

为什么人会经历这样的一重考验？

神所创造的万物均围绕他而旋转，以神为中心，我们才得以诞生。当神说出“不可吃”的时候，人们读到这里，往往产生的第一反应是“为什么不可以吃？”神并没有为此作出解释。

那么——为什么人类会产生这个问题？

如果神对人类说：你顺服我，我便会对你祝福，那么，你将永恒生存在乐园里。

如果如此说，如果神做出这样的解释，那么，人便会想到：好，既然如此，我知道了为何要顺从你，为什么要避开那棵树，为什么不可食用上面的果实。

如果顺服于神的逻辑是这样的，那么神便成为了人的工具，而并非人所“爱”的本身。顺服成为一种功利性的行为，人与神正在进行一场交换。

在这种交换中，人不再以神为中心，不再与其他的、由神所创造的循环中行进。

所以，在现实的经文里，我们只能见到神在此之后保持沉默。神的旨意是无声的，他在一场默认的循环中向人类告知他的规则：

——仅仅因为顺服，你不可以食用树上的果实——仅仅因为我这样命令，仅仅因为我。

世界以神为中心，创建了高尚的循环。

人类将这种循环解释为“爱”。正如人会“爱”神，而神也会“爱”人。

人类试图与神建立一种长久的链接，在背叛之后，一种更加脆弱、莫测的链接。从此之后，人类在这样的链接中一次又一次失败。因为人类的“爱”是脆弱的。

神不需要人类吞食果实之后留下的爱，神需要的是吞食果实之前的爱，是人的顺服。那是重新回归正确的中心，重新进入循环的爱，它是舍己、奉献。

若干年前，人类在知善恶树前失败了，若干年后，另一颗“知善恶树”出现，上帝再一次让人类展示他的顺服，再一次让他交出“爱”。

在那一次，那颗树是十字架，站在树前的人叫做“耶稣”。

圣经说，世界上存在真实的邪恶力量，撒旦是这些力量之首，它残忍狡猾，不遗余力地诱惑着人类离开神。在伊甸园、在旷野的耶稣身上，我们都见到了撒旦的力量。

耶稣受洗后，圣灵催促他往旷野中去。要他在那里待四十天，期间，撒旦来诱惑他，他与野兽同住，同时，也有天使服侍他。

当然，这种诱惑并未因耶稣离开旷野而停止，直至客西马尼园，撒旦依旧在他耳边蛊惑、考验他，客西马尼也成为伊甸园的某种对应。耶稣用死亡重新建立起人与神的链接，这种链接对于人而言，本身应该是天赋，只是在伊甸园，人类将它抛弃了。

所以，耶稣在客西马尼园证明人类仍然有资格进入上帝的循环，他重新建立链接，构成一道人与神的桥梁。

耶稣通过了撒旦的考验，他证明顺服、证明爱，然而，耶稣是人子，人子却不总是耶稣。撒旦潜伏于每个人的身边，它窃窃私语，在车窗在、在壁纸中、在火车的轰鸣里，对着人念着心照不宣的契约。

在古代，曾经诞生过炼金术师想要创造“人”的举动，他使用自己的一部分，使用人的血液，想要在世界上的另一个微小角落创造全新的循环。

就像我们现代科学中说的：太阳、地球与月亮。

——那个充当“月亮”角色的正是何蒙库鲁兹。它有一个更加简洁易懂的名字：“瓶中人”。

之前我们说过，神创造了这个世界，他是圆圈的正中心，他主宰着这个世界最高尚的循环。创造这一权能是属于神的，顺服才是属于人类的。

人类正是因为不顺服，而被逐出伊甸园。他们的灵魂不断变得沉重、灵魂的坠落使其人越发容易受到蛊惑，也越发背离。人类向往上帝，其出自的并非是“爱”——在食用果实之后，那些未明了这一点的人无法做到“爱”也无法做到“顺服”，他们对上帝的向往并非产自真正的爱，而是自身的残缺。

离开伊甸后，人类便是残疾的，他们渴望上帝，其本身正是对于圆满的渴求。他们不断地、不厌其烦地挑战上帝的权能——他的变化、他的创造——乃至于对世界正中心的位置的觊觎。

这种罪恶与生俱来，就像婴儿时期，未受到上帝感召的人便会觉得自己是世界的中心：因为我哭泣，这个世界便会给予我食物。